По одной из версий, Баба Яга в русских сказках изначально была Бабой Йогой.
Сразу возникает вопрос: какое же отношение имеет древнее учение Индии к русским сказкам?
Дело в том, что древнее знание и йога, как метод и средство познания мира, по версии самих же индийских брахманов, родились в древнейшей цивилизации планеты, в землях Арктиды (Гипербореи).
Когда Арктида исчезла после катастрофы, спасшиеся жители через несколько поколений передали его лучшим умам трех континентов: Хиттиды, Пацифиды и Атлантиды. Но настало время, исчезли и эти миры. А знание перешло в Древний Египет. Потом - в индийскую культуру. Это было четыре с половиной тысячи лет назад. В 5-6 века до нашей эры мудрецы Индии написали священные книги Веды, которые дали мощнейший толчок развитию философской мысли.
Но знания гиперборейцев передавались из поколения в поколение и теми людьми, которые не ушли так далеко от своей прародины, а остались на территории севера Руси. И одним из источников сохранения и передачи этих знаний следующим поколениям являлись сказки.
Древние считали, что Баба Яга (Йога) - это Богиня, которая передает (сопровождает) умерших с этого Света - на тот Свет.
Кандидат исторических наук Светлана Васильевна Жарникова , специалист по ведической северорусской народной культуре, дает очень интересное пояснение к этим сказкам:
«Баба Яга отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой – она может помочь герою, а может и съесть его. ..Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т.е. в новом качестве. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия.
Именно о таком пути туда и обратно и рассказывает сказка «Гуси-лебеди».
Гуси уносят мальчика почти с порога родительского дома в мир Бабы-Яги. Его сестра отправляется вслед за ним, и первое, что встречается ей на пути – Печь и хлеб – два символа человеческой общины, семьи. Но героине сказки надо выйти за пределы человеческого социума и она не ест ритуальный хлеб.
Далее на ее пути встречается яблоня. И снова символ, на сей раз здоровья, жизненной силы, красоты, мудрости (вспомним живильные, молодильные яблоки сказок, яблоки Гесперид и т. д.). И вновь героиня отказывается от того, что может задержать ее в мире живых.
И в конце своего пути она встречает молочную реку с кисельными берегами – страшное пограничье двух миров. Вспомним, именно овсяный кисель с молоком – ритуальное блюдо, причем последнее, поминального и похоронного стола на Русском Севере. Именно овсяным киселем и молоком поминают родителей в так называемые «родительские» дни…
Не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-Лебеди» вступила в пространство межмирья, во владения Бабы-Яги.
Поведение и мальчика, и девочки при возвращении в мир людей иное.
Они пьют молоко и едят овсяный кисель, принося жертву предкам.
Они едят яблоки, возвращая себе жизненную силу.
Они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины, и, кроме того, забираются в печь.
Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему?
Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают древний обряд ПЕРЕПЕЧЕНИЯ, который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней.
Считается, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плачет, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.
…Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.
В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра перепекаются для этого мира – мира живых людей, они обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми: не мальчиком и девочкой, а юношей и девушкой. Таким образом, перед нами в сказке фактически предстает описание обряда перехода в новую возрастную категорию, изменения социального статуса подростков, так называемый обряд инициации.
Надо отметить, что с похожей ситуацией мы сталкиваемся и в «Сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке», где неразумный брат, выпив воды из козьего копытца, стал козленочком.
…Одежда мальчика-брахмана (жреца) должна быть из льняного полотна, кшатрия (воина) – из хлопка, вайшьи (земледельца) – из козьей шерсти. Причем, они носят также и шкуры в виде плащей: брахман – черной антилопы, кшатрий – пятнистого оленя, а вайшья (т.е. земледелец) – шкуру козы. При этом мальчик в обряде посвящения обязательно пьет воду, принимаемую из рук учителя.***
<***здесь имеются ввиду касты (они существовали в Древней Руси, а в Индии сохранились до сих пор.>
Но в русской народной сказке сестрица Аленушка и братец Иванушка – крестьянские дети, т.е. вайшьи или веси.
Стоит вспомнить также, что Иванушка пытается выпить воды из коровьего копытца, но сестра его предупреждает: «Теленочком станешь»; затем из лошадиного копытца – и снова предупреждение: «Жеребеночком станешь!». И, наконец, положенное ему (как вайшье) козье копытце, испив из которого он стал козленочком. …Таким образом, «теленочек», «жеребеночек» и «козленочек» в обряде посвящения – жрец, воин и земледелец, а в русской народной сказке мы вновь оказываемся лицом к лицу с прямой аналогией ведическим представлениям, сохраненным вплоть до наших дней».
Избушка Бабы Яги в сказках, обычно окружена высоким тыном, увешанным черепами. Но черепа были животных, т к именно они сохраняют силу и мудрость своего вида, создавая обережный круг. Избушка была на курьихъ ножках. Но курьи - значит дымовые, т е дом стоял над землей и мог поворачиваться куда захочешь.
И еще: Кто сквозь курево пройдет - в другой мир попадет. Очень ясное описание звездных врат. Дымка - отражение измененного пространства.
Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев - указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.
В период кровавого и предательского насаждения христианства всем языческим божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намеренья. В этом приняли участие и полудикие мусульмане арабы.
Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек. И по прошествии многих веков люди полностью поверили иноземным бредням.
В русских сказках можно встретить Кощей..Священные книги славян в старину назывались «кощун».. Это были перевязанные между собой деревянные таблички, на которых были написаны уникальные знания. Того, кто хранил эти бессмертное наследие, называли «кощеем». Из поколения в поколение передавались его книги, но он не был бессмертным, как в сказках. Бессмертным были его книги. В страшного злодея, бессердечного, жестокого, но могущественного колдуна Кощея превратили во времена введения православия на Руси.. Тогда все положительные персонажи славянского пантеона превратились в отрицательные.. Кстати, в то время и появилось слово «кощунство», которое означало следование древним дохристианским обычаям..
Баба-яга, кстати, тоже очень популярная личность.. К счастью, до конца ее очернить в сказках не удалось. Наверное, многие из нас помнят, что в трудную минуту добры молодцы, всегда приходят именно к этой старушке. Это и Иван-дурак, и Иван-царевич. А Баба-Яга их всех кормила-поила, баньку топила, да спать на печь уложила.. А по утру, помогала распутать их самые сложные проблемы, указывала нужный путь и давала сообществоок. А сообществоок тот был не простой, он сам приводил доброго молодца к нужной цели..
Существует авестийское божество Чисту, которая, по характеру очень похожа на нашу «русскую Ариадну». Чиста – женщина-очистительница, которая своими волосами подметала дорогу, сгоняла с нее всякую нечисть, очищала дорогу судьбы от разного мусора и камней.. Обычно Чисту изображали в образе молодой женщины, которая в одной руке держала сообществоок, а в другой – метлу. Конечно, при такой должности быть грязной и оборванной она не могла, особенно когда есть своя банька…
Все эти знания частично подтверждают, что Кащей и Баба-Яга – славянского происхождения.. Давайте, обратим внимание на имеющую разницу в написании имен «Кащей» и «Кощей». Это абсолютно два разных героя. Негативный персонаж, который обычно используют в сказках и смерть которого «в яйце».. Тот, с которым воюют все действующие персонажи сказки, даже сама Баба-Яга – это все КАЩЕЙ.
Возьмем первую руну написания древнеславянского слова-образа – руну «Ка». «Ка» означает «собрать внутрь себя, объединение, союз». К примеру, возьмем руническое слово-образ «КАРА». У древних славян «Кара» означала нечто не излучающее, почерневшее, переставшее сиять. Ведь она собрала в себе все «Ра» (сияние, солнце). Это потом, в период христианства, «кара» стала означать наказание. Возьмем руническое слово-образ «КАРАКУМ». Руна «Кум» означает родственник или большое количество чего-либо родственное (например, песчинки). А «Кара», как уже говорилось, собравшее сияние. Поэтому руна «КАРАКУМ» – «собрание сияние частичек»..
Баба Його или как Ее еще называли Йогиня-Матушка – у древних славян это была Любящая, Добродушная, Вечнопрекрасная Богиня. Она считалась покровительницей детей вообще, а особенно детей-сирот. Она очень много странствовала по Земле. Иногда Ее видели иногда на Огненной Небесной Колеснице, а иногда и верхом на коне. Йогиня-Матушка собирала всех беспризорных детей-сирот, которые были потомками Рода Небесного. В каждом многолюдном поселении или граде, Богиню-покровительницу всегда узнавали по той излучающей доброте, кротости, любви, нежности и по ее нарядным сапожкам, которые были украшены золотыми узорами. Ей всегда показывали, где живут дети-сироты. Называли богиню по-разному, но всегда с нежностью. Одни называли Ее – Бабушкой Йогой Золотой Ногой, другие – Йогиня-Матушка..
Детей-сирот Йогиня всегда доставляла в свой Скит, который располагался в самой чаще леса, у подножья одной из алтайских гор.. Она так поступала потому, что старалась спасти от гибели последних представителей древнейших Арийских и Славянских Родов.. Внутри этого предгорного Скита было высечено Капище Бога Рода, и здесь Йогиня проводила детей к Древним Высшим Богам. Делала она это через Огненный обряд посвящения.
В скале, возле Капища Рода, было специальное углубление.. Это углубление Жрецы называли Пещь Ра. Из этого углубления выдвигался каменный помост, который был разделен выступом на два разных углубления. Этот выступ назывался Лопата. В углубление, которое было ближе Пещь Ра, Йогиня укладывала в белых одеждах спящих детей. Во второе же углубление клался сухой хворост. Затем лопата задвигалась в Пещь Ра и Йогиня-Матушка поджигала хворост.
Для всех, кто присутствовал на этом Огненном обряде, означало, что дети-сироты уже посвящены Древним Высшим Богам, и никто их больше не увидит в мирской жизни Родов.. Те чужестранцы, которые иногда находились на Огненных обрядах, в своих краях очень красочно об этом рассказывали.. Они говорили, что собственными глазами видели, как маленьких детей, бросив в Огненную Печь, принесли в жертву Древним Богам.. А сотворила это некая Баба Йога.. Чужестранцам было неизвестно, что после того, как задвигался помост-лопата в Пещь Ра, срабатывал специальный механизм, который тут же опускал каменную плиту и тем самым отделял углубление с детьми от огня. После того, как огонь в Пещь Ра загорался, Жрецы Рода тут же переносили спящих детей с лопаты в Капище Рода.. Затем воспитывали из детей-сирот будущих Жрецов и Жриц, которые, когда становились взрослыми, создавали свои семьи и тем самым продолжали Род. Но чужеземцы ничего этого не видели и не знали и продолжали рассказывать свои сказки.. В этих сказках дикие Жрецы Арийских и Славянских народов, вместе с кровожадной Бабой Йогой, приносили бедных детей-сирот в жертву Богам..
Все эти чужеземные сказки очень повлияли на Образ Йогини, а особенно после христианизации.. Из молодой, красивой и доброй Богини Йогиня-Матушка превратилась в старую, горбатую и злую старуху, которая крадет бедных детей, жарит в печи .а потом поедает их. Эта старуха имеет спутанные волосы и живет в лесной избушке. Даже само имя доброй Йогини исказили и стали им пугать детей..
С эзотерической точки зрения, очень интересным является сказочное Наставление – Урок, которое сопровождает многие русские народные сказки: Пойди туда, не зная куда, принеси то, не знаю что. .Такой Урок не только давали сказочным молодцам.. Его давали и каждому потомку из Родов Расы, которые поднимались по Златому Пути Духовного Развития.. Особенно, когда осваивали Ступени Веры – «науки образности»..
Второй урок первой Ступени Веры начинается с того, что человек заглядывает внутрь себя.. Это делается для того, чтобы он увидел все разнообразие звуков и красок внутри себя, чтобы изведал Древнюю родовую Мудрость, которую он получил еще при рождении на Земле.. Ключ к великому кладезю Мудрости известен любому человеку из Рода Великой расы.. Этому славянскому Уроку вторят мудрости других народов. К примеру, среди индусов бытует мнение, чтобы открыть весь мир – надо заглянуть в себя..
Русские сказки были очень сильно искажены, и все же, многие из них имеют Суть Урока, которая была заложена в небылицах.. Небылицы существуют в нашей реальности, а быль – в другой реальности, которая не менее реальна, чем та, в которой мы находимся.. Для детей же понятие реальность очень расширено.. Они видят и ощущают намного больше энергетических потоков и полей, чем мы, взрослые.. Поэтому, то, что для нас является небылицей – для ребенка может оказаться былью.. Поэтому очень важно рассказывать ребенку «правильные» сказки.. Где правдивые Образы и где нет политики и истории.
Жарникова С.В. и др.
